本文发表在 rolia.net 枫下论坛　　春秋思想的一大进步，就是对主体自我的发现。孔子创立的“仁”，仁有多种含义，有时可作为一种理想人格的统称。孔子肯定道德主体的能动性，认为人可通过努力修养达到完美人格。相对于理想人格，孔子把君子、小人这两个词用于指称两种对立的普通人格专称，在《论语》中多处将君子与小人并提。

　　君子与小人不是孔子自创的词，只是孔子赋予了它们新的意义。春秋以前，君子是指大夫以上的当权贵族；小人即小民，通指普通民众。后来，其语义有所扩大，人们有时用君子称呼亲爱者和受尊敬的人，小人也可用作人们对自己的谦称。春秋时，这两个称号又偶尔被赋予某种品行、道德方面的含义。孔子则进一步把它们作为两种普通人格的专称。在他的言论中，一切富于远见卓识和行为高尚者，通称为君子；一切浅识短见、行为卑下者，则称为小人。为了分辨二者之间的人格反差，他经常将君子与小人对比论述，在《论语》中我们可以看到很多这种例子。

　　“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）仁是孔子推崇的最高道德，即使是富于德行的君子，也不是每时每事都能做到仁，符合仁，这是“君子而不仁者有矣夫”的第一层意思，这句话还包含着第二层意思，正因为不容易完全做到仁，所以君子必须以每时每事不违仁作为自己努力的目标。作为君子的反向人格的小人，自然与仁背离不能接近仁，实现仁。

　　孔子以“爱人”为仁之大节，其基本精神是关心人，尊重人，既尊重自己的存在价值，也尊重他人的存在价值。他说：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而小知也。”（《论语·卫灵公》）“大受”就是担当国家的重要事务，“小知”与“大受”对举，意思是负责具体小事。对具有博大情怀的仁人君子，应当委以重任，不能只要他们做小事。小人由于不知仁而不懂得关心人，爱护人，心中没有民众，所以只能让他做点小事，不应当让他身居高位掌握大权。对仁的取舍，可谓是君子和小人的一个根本区别。

　　“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）这是从个人修养来区别君子与小人。《集解》释“求”为责，谓“君子责己，小人责人”，意思是说，遇事君子多从自身找原因，小人总爱责归别人。这种解释是从消极方面为“求诸己”而作。从积极方面说，“求诸己”又注重自我价值的意思，即通过自身修养和内心自省，提高、完善主体适应和改造环境的意志和能力、自尊、自信、自强。在孔子看来，仁和体现仁的行为原则——义，可以而且必须通过自我修养而获得。他说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）所强调的便是这一点。君子以仁存心，即使身处逆境，条件艰苦，也能坚持以人为价值取向，使内心世界饱满而无忧无惧。小人则与此相反，他们可以为了实现自我而“求诸人”，向她们、向社会所取来满足自己的欲望，而这种缺乏自尊、自强的主体意识导致容易患得患失，故曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”（《论语·述而》）在自我修养和气度方面，二者差距不言而喻。

　　“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）君子和小人在义利问题上也显示了对待财富和物质生活的不同态度。“喻”可通“愉”，君子以坚持道义为快乐，小人以追逐财利为快乐。这里不可以简单地看成孔子反对言利，让人一味安于贫贱。孔子说，“富与贵，人之所欲也”（《论语·里仁》），承认谋取物质利益和社会地位是人们共同的欲求，但在他看来，满足此种欲求只是一种低层次的需要，人还应该有高层次的需要，即对道义、善美的追求，所以，他接着又说：“不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》）物质生活待遇是人生存的基本条件，但生活享受和财富占有并不能使人达到人格升华，见利而忘义的小人灵魂是卑下的。因此，孔子常勉励自己和学生们在对待财富、地位问题上应采取正确的态度——“君子谋道不谋食”（《论语·卫灵公》），“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）。孔子还说：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐在其中矣”（《论语·述而》），也只能是君子才能享受到这种乐趣。

　　君子和小人在人格各方面的对比，显示了君子品格的崇高美好和小人品格的污浊卑下。从孔子这里开始，对仁的价值判断不再以职位高低、出身贵贱为标准，而以品质的善恶优劣为标准。职位再高，势力再大，如果品格卑下，仍当以小人视之；如果品格高尚，即使出身贫贱，亦可誉为君子。君子与小人这两个对立的人格概念，也称为后世抑恶扬善、律人律己的两面镜子，深入中国人的道德观念之中了。更多精彩文章及讨论，请光临枫下论坛 rolia.net